есть ли электронная версия книги Шримад Бхагаватам?
Есть в двух переводах: Бхарати Махараджа, без комментариев, и Бхактиведанты Свами, с комментариями. На сайт Бхарати Махараджа есть ссылка в статье, там найдете все тома Шримад Бхагаватам в одном файле, есть также отдельно каждый том кажется. Что касается переводов Бхактиведанты Свами, нужно искать в интернете.
Если еще не читали Бхагавад-гиту, то лучше начать с нее, иначе многое будет непонятно:)
Господь в облике Мирового Духа присутствует во всех живых тварях, приводя в движение их ум и чувства и принуждая их испытывать три состояния вещественной природы.
Слово "принуждая" создает некоторый негативный оттенок. Рассматривать это можно с разных сторон, и с одной из них принуждение действительно имеет место быть. Например, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что "иногда живое существо вынуждено даже совершать грехи против своей воли". К тому же, учитывая многократное упоминание в писаниях, что на всё есть только Воля Бога, то это действительно тотальное принуждение. Но с другой стороны, если убрать ложную двойственность "я" и "Бог" и все остальные разделения Единства на множество, тогда слово "принуждение" теряет смысл, как и все остальные понятия типа "грех", "своя воля", причина, следствие, время, карма и т.д.
Единое Начало пребывает во всех существах. Наблюдая Единство во всём и всех, человек скоро увидит всё как одну безмятежную Сущность. Узрев всё как единое, наблюдатель избавляется от сомнений и прекращает деятельность.
"Прекращает деятельность" в данном контексте означает исчезновение отождествлений с деятелем и деятельностью. Действует тело, и пока есть отождествление с телом, сознание переживает себя как деятеля, но когда это ложное отождествление исчезает, деятельность тела просто воспринимается. Тело при этом не перестает действовать, оно продолжает делать то, что ему "положено"
"Как огонь незримо присутсвует в дереве, так Всевышний в виде всеобщего начала присутствует в зримом разнообразии. И хотя творение видится многообразным, все образы - суть проявления единого Существа"
Истина есть Существо лучезарное, нерожденное и неизмеримое, всеведущее и вездесущее, единое и неповторимое, неописуемое словами, но побуждающее речь и самое жизнь.
Слово "Истина" одинаково относится и к душе, и к Богу, потому как качественного отличия между душой и Богом нет, так же, как нет и разделения между ними, кроме как вымышленного. Подробнее о природе души pro-svet.at.ua/index/dusha_soznanie_priroda_dushi/0-94
Вечная Истина — сознательная сущность — облачена в чуждый ей покров, сотканный из праха, ощущений, сил природы, рассудка, ума и самости. Воздух, вода, огонь, пространство, земля, предметы и природа в целом не есть подлинная суть. Всё, что окружает сознательную сущность, и всё, о чем она может помыслить, – бренно и скоротечно.
Священные писания призывают различать вечное и временное, и такое различение - это путь к духовному освобождению. Душа вечна, как и Бог, а оболочки души, о которых идёт речь в цитате, временны.
Сознательное существо (брахман) не рождается и не умирает, не прирастает в размерах и не уменьшается. Оно осязает и сознает свою вещественную плоть и ее видоизменения. Сознание в чистом виде вечно и неуничтожимо. Как колебание вещества ощущается разными чувствами по-разному, так частица сознания принимает разные виды в разных состояниях.
Брахман, чистое сознание, которое вечно и неизменно - это природа души. Медитация на Чистое Сознание помогает осознать свою истинную природу.
Желание обладать и страх потерять создают двойственность в сознании наблюдателя. Двойственность мира не существует за границами ума. Осязаемая действительность подобна сновидению, в котором одни предметы вызывают в уме наблюдателя желание, другие — отторжение. Дабы пробудиться ото сна, душе нужно отвратить свой ум от предметов приятных и неприятных. Дабы избавиться от страха, нужно не думать о вещах, которые можешь потерять.
Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы.
Когда душа (чистое сознание, присутствующий осознающий наблюдатель) отождествляется с телом, умом и личностью, это приводит к возникновению страхов. Пока нет ложных отождествлений, бояться нечего, так как с душой ничего не может произойти (см. Природа души).
Это можно понять на примере просмотра фильма, содержащего пугающие сцены. Когда вы вовлекаетесь в фильм и отождествляетесь с главным героем, у вас может возникать страх. Но стоит только осознать, что это всего лишь изображения на экране, а вы - лишь наблюдатель, как страх тут же исчезает.
Как не влияют на пространство свойства огня, воздуха, воды и земли, как не влияют на него смена времен года, так на вездесущую Истину не влияют самость (ложное эго) и три свойства природы – просветление, возбуждение и помрачение (гуна благости, страсти и невежества), из коих рождается видимость прерываемого существования.
Истина, душа или Чистое Сознание неподвластно никаким влияниям. Сознание вечно и неизменно, и то, что происходит внутри Сознания, никак не затрагивает само Сознание.
Обыкновенно душа, побуждаемая желаниями, усердно трудится в зримом мире, дабы упрочить здесь свое положение.
Так из жизни в жизнь до скончания срока вселенной она пожинает плоды прошлых трудов и сеет семена новых плодов.
Тот же, кто узрел свет своей истинной сути, не питает надежд и желаний мира, сторонится трудов и презирает их плоды.
Мирские желания заставляют человека что-то делать ради обретения желаемого. Эти действия (карма) создают различные результаты и последствия, что приводит к новым желаниям и новым действиям. До тех пор, пока человек идёт на поводу мирских желаний, он будет вынужден снова и снова рождаться в материальном мире и переживать последствия своих действий (кармы).
Выход из этого замкнутого круга - самопознание, которое и приводит к осознанию своей истинной природы (см. Природа души). Для этого рекомендуется изучать мудрость священных писаний, что является первым шагом на пути к духовному освобождению и просветлению.
Тот, кто осознал свою истинную природу, освобождается от материальных желаний и перестает прилагать сверхусилия ради достижения мирских целей.
Сознательный наблюдатель принимает множественные образы, порожденные соединением свойств природы, за самое себя и так делается рабом оных. Наваждение наблюдателя разрушается знанием. Сам же наблюдатель остается неуязвим.
Когда душа (чистое сознание) отождествляется с телом-умом-личностью (которые созданы тремя гунами природы), она переживает опыт обусловленности и зависимости, как будто действительно является телом-умом-личностью. Это иллюзия, которая переживается как действительность, подобно тому, как ночное сновидение переживается как самая настоящая реальность.
Эта иллюзия разрушается знанием, которое даётся священными писаниями, словами святых и мудрецов. Поэтому тем, кто желает избавиться от иллюзий и постичь Истину, рекомендуется регулярно изучать писания, мудрые книги и записи духовных бесед по теме самопознания, самоосознания и просветления. А также выполнять подходящие практики, способствующие разотождествлению с телом-умом-личностью.
Разумом отвергая ложь и отделив свою суть от вымышленного образа, возможно узреть извечную Истину. Лишь разрешив сомнения относительно собственного «я» и отсоединив чувства от предметов, можно войти в естественное для сознания блаженство.
Используя разум и занимаясь самоисследованием и самопознанием, человек может осознать, что в нем есть нечто неизменное (сознание, присутствие, наблюдатель, осознаю́щий) и нечто постоянно меняющееся (тело-ум-личность). С помощью разума можно понять, что неизменная часть себя больше соответствует понятию "я", чем та часть, которая изменчива. Это подобно тому, как, каждый день меняя одежды, человек понимает, что изначально он не есть все эти предметы одежды, но является тем, кто их носит. Осознавая себя как сознание и не задерживая внимание на изменчивых вещах, можно ощутить глубокий покой, умиротворение и блаженство, которое и является истинной природой человека, его изначальным состоянием.
Двойственность пяти стихий воспринимается лишь в именах и образах. Кто утверждает, что двойственность действительно существует, тот невежда в обличии ученого мужа, выдающий ложь за истину.
Всё в здешнем мире есть наваждение – и благоухание женского тела, и смрад нечистот, и прелестные образы, и безобразие гниющей плоти.
Ум делит воспринимаемое на красивое и уродливое, приятное и неприятное, хорошее и плохое, правильное и неправильное и т.д. Когда разделения сделаны, ум начинает стремиться к одному, избегая другого. Так происходит вовлечение в иллюзию и кармическую деятельность, что приводит к тем или иным последствиям и всё больше вовлекает в иллюзии этого мира.
Потому как ум не может быть потревожен тем, что (ему) невидимо и неслышимо, человек, сумевший отвести чувства от предметов ощущений, делается умиротворен.
"Предметы ощущений" - это то, на чем мы сосредотачиваем внимание, благодаря чему воспринимаем это, чувствуем и проживаем. Всё воспринимаемое в этом мире активизирует наш прошлый опыт, что вызывает определенную реакцию на воспринимаемое. И если убрать внимание с предметов ощущений и сосредоточить его на себе (на чувстве Я Есть, на осознавании осознавания), исчезают беспокойства (волнения) ума, возвращается умиротворение. Это умиротворение, покой, безмятежность - наша истинное состояние (см. статью Природа души).
Разрубив мечом знания узы мирской суеты, душа даже посреди вещей зримого мира не обольщается их призрачной природой. Кто видит свет, того не увлечет игра тройственной тени.
Священные писания, святые и мудрецы дают знания, которые можно проверить на собственном опыте, практикуя те или иные методы самопознания. Когда такие знания подтверждаются собственным опытом, это ведёт к духовному пробуждению, освобождению.
Кто постиг свою истинную суть, тот, хотя и видит предметы внешнего мира, не воспринимает их как настоящие, ибо сознает их неотличными от Причины. Подобно человеку, пробудившемуся ото сна, мудрец признает лишь себя, наблюдателя, действительно существующим, но не привидевшиеся ему предметы и события.
Другой перевод:
Хотя человек, осознавший свою духовную природу, порой видит нечистый объект или становится свидетелем дурного поступка, он не считает их реальными. Логически понимая, что объекты чувств кажутся нечистыми вследствие влияния иллюзорной материальной двойственности, разумный человек видит их как нечто противоположное реальности и отличное от нее. Так проснувшийся человек воспринимает уходящие сновидения.
Кто почитает всякое живое существо как явление Единой Истины, кто одинаково взирает на священника и дикаря, вора и благодетеля, Солнце и искру, преступника и праведника, тот обладает истинным знанием.
Всё есть проявление Единой Истины (Бога). Обычно ум делит всё на хорошее и плохое, правильное и неправильное, добро и зло, и т.д. Однако, эти разделения не существуют в реальности, они есть только в уме. Более того, у каждого свои представления о том, что есть хорошо и что - плохо, что правильно и что неправильно. К тому же, эти представления изменчивы.
Истинное знание, согласно этой цитате, состоит в том, что всё проявленное (воспринимаемое) - это проявление Единого (Бога, Источника, Сознания - как бы вы Это ни назвали).
Постигая Единство, человек избавляется от ментального и телесного напряжения, расслабляется в потоке жизни и наслаждается каждым моментом сейчас, осознавая и переживая всё, как проявление Бога. В этом может помочь Медитация Всё есть Бог.
Кто в каждый миг свой уповает на Всевышнего, тот единовременно стяжает три драгоценнейших добродетели – отрешенность от внешнего мира, преданность Богу и созерцание Бога везде и во всем, подобно тому, как, глотая пищу, голодный одновременно испытывает удовольствие, насыщение и избавление от голода.
Во всём полагаться на Бога означает всё доверять Богу, отпустить желание контролировать и различные убеждения и представления, оставить бесконечные обдумывания и расчёты. Это также значит быть открытым происходящему, присутствовать в моменте сейчас и видеть Бога во всём, так как всё является Его проявлением.
Это не означает перестать делать что-либо, но избавляет от множества ненужных и неэффективных мыслей и действий. Когда полностью доверяешь Богу, всё происходит наилучшим образом.
Обусловленная приобретенной природою, душа должна все дела свои, чувства, мысли, суждения и само бытие свое посвящать Всевышнему, и каждое мгновение переживать для удовольствия Высшего Владыки.
Человеческое тело (как и все тонкие тела человека) - это и есть приобретённая душой временная природа. Истинная природа души никуда при этом не девается, подобно тому как спящий человек, которому снится, что он стал жуком, не перестает быть человеком. В священных писаниях жизнь в материальном мире часто сравнивается со сном, а духовное пробуждение или освобождение - это осознание своей истинной нематериальной природы. Это как проснуться во сне и осознать, что всё воспринимаемое пятью органами чувств - это временное явление, подобное миражу или галлюцинации. Упомянутый в данной цитате способ проснуться - это один из путей, который в индуизме называется "бхакти" - служение Всевышнему с любовью и преданностью. В Бхагавад-гите Кришна сказал: "Что бы ты ни делал..., делай это как подношение Мне". Подробнее - в статье Цитаты Кришны об адвайте.
Кто не делит вещи на свои и чужие, не превозносит себя над другими существами и одинаково благорасположен ко всем тварям Божьим, тот доволен всегда и всегда умиротворен.
Когда есть ложные разделения на "я" и "не я", моё и не моё, лучше и хуже, невозможно пребывать в покое и безмятежности.
Пространство, огонь, воздух, вода, земля и небесные светила, живые существа и стороны света, деревья и травы, реки и моря — всё, что пребудет в зримом мироздании, слуга Божий принимает как плоть Всевышнего. Сознавая, что ничто не существует отдельно от Бога, он почитает всё и всех как божественное.
Всё воспринимаемое является проявлением Бога, без исключений. Нет никого и ничего, что было бы отдельным и независимым от Бога. Подробнее - в медитации Всё есть Бог.
Господь Вседержитель суть причина создания, сохранения и уничтожения наблюдаемой вселенной, Сам же Он не имеет причины. Он присутствует во всех состояниях сознания — бодрствовании, сновидении и беспамятства, и Он существует и вне их пределов. Он пребудет внутри всех сознательных существ, приводит в движение их тела, чувства, ум и жизненный воздух. Он вездесущая Причина Бытия. И он пребудет над всем сущим.
Единое предвечное Существо, Вечный Разум, являет Себя в зримом мире в трех качествах – просветлении, возбуждении и помрачении (гуны благости, страсти и невежества). Потом Он преобразуется в силу движения, мышление и самость (эго), которые, как оболочка, покрывают отдельное сознательное существо. От их союза происходят знание, ощущение, предметы ощущения и плоды действия – радость и страдание. Единое предвечное Существо, породившее все перечисленные явления, всегда остается вне их воздействия.
Выделив из Своей природы множественные стихии, Вседержитель облачил в них сознательных существ. Так получились виды жизни — низшие и высшие, коим дано погрязать в делах мира ради мимолетных удовольствий или искать высшей свободы.
Когда сознательное существо потребляет свои чувства для испытания трех свойств вещества (трёх гун материальной природы), оно неизбежно мнит себя частью вещества и облачается в плоть, коя есть великий обман.
Побуждаемое желанием обладать, сознательное существо трудится неустанно и скитается по просторам мироздания, дабы вкушать сладкие и горькие плоды своих дел.
Кто жаждет подлинного блага себе, тот должен принять убежище у наставника, равнодушного к суете мира и обретшего пристанище в Вечном Духе.
Друг мой, всё, что ты осязаешь умом, глазами, ушами и прочими чувствами, есть лишь наваждение. Предметы лишь являются в твоем воображении и исчезают – им нет места в вечности.
Здесь Кришна говорит, что всё воспринимаемое посредством органов чувств - иллюзия. Слово "иллюзия" в данном случае означает "то, что появляется и исчезает, не существуя вечно". Сознание вечно, а то, что возникает в сознании и воспринимается - временно, изменчиво, мимолётно.
В Шримад Бхагаватам много цитат и историй, постоянно напоминающих об этом, поэтому изучение священных писаний такого рода весьма благоприятно для тех, кто ищет духовного освобождения, пробуждения, спасения, просветления.
В этой теме продолжаю публиковать лучшие цитаты из Шримад Бхагаватам (каждый день новая цитата или несколько), и вы можете подписаться на обновления, чтобы получать уведомления о новых цитатах.
Господь вечно пребудет в сердце каждого чада Своего; Он, как небо, проникает во все предметы, но не связан ими. Он превыше всех, и всё подвластно Его воле. О Нем гласят святые предания Вед, и только лишенный разума не слышит этого. Странствуя по просторам мироздания на колеснице ума, надменные глупцы дивятся игре прелестного обмана, отвратив взор от вечной Истины.
Живые существа настолько очарованы Майей - проявленным творением Бога, что принимают его как единственную реальность. Однако, этот мир - лишь временная иллюзия. Чтобы познать Вечную Истину, Бога, нужно отвлечь внимание от мимолётных кажущихся реальными вещей и сосредоточиться на духовных истинах. Для этого существуют различные методы и практики.
Миряне, словно неразумные дети, вечно погружены в деятельность, не подозревая о том, что цель жизни — освободиться от оной.
Люди обычно заняты материальной деятельностью, чтобы получше устроиться в этом мире, не зная, что он иллюзорен. Это подобно тому, как дети, играя в компьютерные игры, обустраивают там свой виртуальный мирок, как будто он реален и будет существовать вечно, и они будут всегда жить в нём.
Согласно этой цитате, высшая цель материальной жизни - освобождение от нее, духовное пробуждение. Если сравнивать материальную жизнь с игрой, то высшая цель - перерасти эту игру, как дети перерастают свои детские игрушки, когда взрослеют.
Продолжаю публиковать лучшие цитаты из 11-й песни Шримад Бхагаватам:
Кто, отвратив взор от Вседержителя, ищет убежище в зримом мире, тот в муках вынужден будет расставаться с жилищем своим, женою, детьми, друзьями, рабынями и прочими видениями.
Ничто не вечно в этом мире, поэтому всё, к чему мы привязаны, считая своим, нам придется потерять. И хотя всё в этом мире иллюзорно, потери переживаются как реальные.
Оказавшись в плену наваждений, сознание придает осязаемым предметам ценность и делит их по значимости на добро и зло. В этой двойственности мнящий себя деятелем разделяет свое существование на действие, бездействие и злодейство.
Просветленный мудрец мыслит себя частицей сознания, облеченной в глазах окружающих в вещественную плоть. Сквозь движимые и неподвижные образы он видит единое сознание, присущее всему. Сознание подобно небу, что пребудет всюду и вмещает в себя все, но не смешивается ни с чем и неделимо.
Как неба не касаются облака, так сознания не касается вещество, состоящее из огня, воды и земли. Как ветер не может поколебать небо, так перемены состояний природы не могут поколебать чистое сознание.
Чистое сознание, которое является природой души, неподвластно никаким влияниям и изменениям. Оно вечно, всегда неизменно и чисто. Медитируя на это (Я есть Чистое Сознание), можно избавиться от ложных отождествлений с телом-умом-личностью и обрести духовное освобождение.
Стяжав знание о вечной и недвижимой Истине, ты осознаешь подлинного себя и тогда обретешь конечный покой, который не смогут поколебать никакие существа.
Познав Истину, которая вечна и неизменна, и которая является истинной природой каждого живого существа, человек осознаёт своё Истинное Я, или Высшее Я, которое не зависит от чего бы то ни было внешнего и не подвержено никаким влияниям и изменениям. Так вновь обретается покой, который не может быть нарушен другими существами и событиями.
Отражаясь в предметах, Солнце не разделяется (на части) и не соединяется со своими отражениями. Лишь глупец полагает, что Солнце обращается во множество. Так и сознание, проявляясь во множестве тел, остаётся неделимым и неизменным.
В основе всего проявленного - Единое Сознание, которое, как кажется, разделилось на множество отдельных сознаний и форм жизни. Это разделение воспринимается как реальное, но, на самом деле, оно лишь кажется таковым. Единство никуда не исчезло, всё есть Сознание. Подробнее об этом - Цитаты Кришны об Адвайте. Этой теме также посвящена вся Йога Васиштха и медитация Всё есть Бог.
Кто добр ко всем живым существам, умиротворён и сознаёт вечное, тот видит Меня во всём. Такая душа не ввергнется более в круговерть перерождений.
Тот, кто видит Бога во всём, обладает истинным видением. Такой человек осознаёт вечность и недвойственность, единство. Соответственно, он умиротворён и добр ко всем естественным образом. В этой цитате Кришна заявляет, что для такого человека заканчивается череда воплощений.
Если воплощенное живое существо сосредотачивает свой разум на определённом образе (из любви, ненависти или страха), оно, несомненно, его и получит.
Когда оса хватает и тащит маленькую букашку к себе в дупло, та, охваченная страхом, уже не может думать ни о чем, кроме своего пленителя, и вселяется мысленно в осу, приобретая все свойства и повадки последней. Так и человек приобретает свойства того, на чем сосредоточен его разум.
Шримад Бхагаватам
Многие слышали о Законе Притяжения, который используется в медитациях, визуализациях и подобных практиках воплощения желаемого. Этот Закон Притяжения действительно работает: на чем мы сосредотачиваемся достаточно долго, то и притягиваем, хотим мы того или нет. Таким же образом, при контакте с другими людьми, перенимаются их качества характера, поведение и мировоззрение. Поэтому важно разумно выбирать свой круг общения, источники информации и саму информацию. То, что входит в ваш ум и занимает ваши мысли длительное время, затем воплощается в вашей жизни.
Этот Закон Притяжения используется в Курсе Изобилия, где он описан подробнее. Вы можете существенно изменить свою жизнь, а также жизнь окружающих вас людей, просто применяя эти знания. Здесь важна регулярность, чтобы преодолеть старые шаблоны мышления и "построить новые нейронные связи". Когда меняются шаблоны мышления, вслед за этим автоматически меняется и поведение, что, естественно, приводит к другим результатам. Всё просто.
Вытесняя из сознания свойства помраченности и возбуждения (гуны невежества и страсти), душа приумножает в себе просветленность (гуну благости) и таким образом обретает блаженство, лишенное приобретенных свойств, не подверженное влиянию состояний и их последствий.
Избавляясь от различных проявлений гун невежества и страсти, человек переходит в гуну благости, после чего обретается блаженство, которое не есть что-то приобретенное, а является истинной природой души. Пока человек пребывает в низших гунах (невежестве и страсти), блаженство не ощущается, хотя оно есть всегда. Это подобно тому, как невозможно наслаждаться звуками природы, которые перебиваются городским шумом.
Для того, чтобы осознать свою истинную природу (природу души), нужно избавиться от того, что мешает ее воспринимать. Это достигается различными способами, с помощью различных практик и техник.
Обзор практик, которые помогают очистить сознание от проявлений гун невежества и страсти.
Обретя после многих рождений ценное, пусть и бренное, человеческое тело, душа должна искать свободу и счастье в надмирном бытии, ибо плоть смертна, но душа вечна. Человеку негодно услаждать свою плоть – это удел животных.
В отличие от животных и более низких форм жизни, человеку дан разум и возможность самопознания. Но также человек унаследовал и животные эгоистические инстинкты, которые нужно превзойти, чтобы познать свою истинную природу и таким образом достичь истинного счастья (в отличие от телесных удовольствий) и обрести освобождение. Подробно это описано в книгах Дэвида Хокинса.
Кто ищет телесных удовольствий, тот расширяет поле своего бытия тем, что обзаводится домом, женой, родней, детьми, золотом, скотом и слугами. Но после мучительной смерти тело вместе с приобретенным имуществом обращается в прах, оставляя душе лишь плоды ее дел, кои она принуждена пожинать в следующем теле.
Даже обладая здоровым телом, остротой чувств и ясной памятью, мудрый не употребляет эти сокровища для обустройства своего благополучия в обреченном на смерть мироздании.
Тело не вечно, его здоровье - тем более. Если человек за время жизни не осознает свою истинную природу (природу души), после смерти тела он получит другое тело, и всё начнется сначала: рождение, погоня за мимолётными удовольствиями, страдания, болезни и смерть. И так по кругу. Чтобы вырваться из этого заколдованного круга, нужно осознать свою истинную суть, познать Истинное Я. Поэтому мудрые люди ставят на первое место поиск Истины, или самопознание, а обустройство своего благополучия в иллюзорном мире ограничивают тем, что реально необходимо, отвергая излишества и всё то, что создаёт ненужные привязанности.
Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.
Так как душа нематериальна и вечна, она не может быть полностью удовлетворена чем-либо материальным и преходящим. Сколько бы мирских желаний ни было исполнено, это не даёт полного счастья и удовлетворения. Человек, который ещё не осознал себя как вечное сознание, продолжает искать счастье вовне, в мире материи, наивно полагая, что очередное исполненное желание подарит ему настоящее счастье, но, как всегда, получает лишь временное удовольствие, сменяющееся разочарованием и неудовлетворённостью. Настоящее счастье обретается только с осознанием своей истинной сути, с познанием Истины, которую невозможно найти во внешних предметах, людях и обстоятельствах.
Продолжаю делиться лучшими цитатами из Шримад Бхагаватам и приглашаю к их обсуждению.
Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.
Первый шаг на пути к просветлению - осознать свою истинную природу: сознание должно осознать себя как сознание. Другими словами, происходит разотождествление с телом-умом-личностью, и душа, индивидуальное сознание, осознаёт свою вечную духовную природу, описанную в статье Природа души. Это называется духовным пробуждением или освобождением, после чего происходит просветление. Подробнее об этом - в статье Духовное пробуждение и просветление.
Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений. Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.
Счастье - это природа души, но, когда душа отождествлена с телом-умом-личностью, настоящее счастье не переживается, поэтому человек ищет счастье во внешних объектах, обстоятельствах, других людях и живых существах. И такое внешнее "счастье" представляет собой лишь временное удовольствие, сменяющееся недовольством и разочарованием. Истинное счастье невозможно найти вовне, потому что его там нет. Лишь оставив внешнее в покое и занимаясь самопознанием, человек может обнаружить подлинное счастье внутри себя. В этом могут помочь различные практики и техники, а также священные писания и откровения мудрецов, которые постигли свою истинную суть.
Цитаты, которые я публикую в этой теме форума, тоже способствуют продвижению на пути к Истине. Вы можете подписаться на эту тему и получать уведомления о каждой новой опубликованной цитате.
Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий. Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы. Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.
Душа (индивидуальное сознание) является лишь наблюдателем, присутствующим осознающим свидетелем, который ничего не делает, но, из-за отождествления с телом-умом-личностью, сознание считает себя деятелем, имеет желания и цели, поэтому вынуждено снова и снова рождаться в этом мире. Таким образом, ложное отождествление с человеком является причиной желаний и действий по их исполнению, а также причиной различного рода беспокойств и страхов. Религиозные обряды, имеющие целью улучшить свою жизнь или добиться материальных целей, хотя и приносят результаты, не могут избавить от страданий. Выходом является самопознание, осознание своей истинной нематериальной природы, что означает разотождествление с телом, умом и личностью. Сознание должно осознать себя сознанием, независимым от грубого и тонких тел. В этом может помочь Медитация на Чистое Сознание и другие техники, предложенные на сайте.
Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от спокойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.
Спокойное созерцание - это непредвзятое свидетельствование момента сейчас. В таком созерцании нет места оценкам и суждениям, нет занимаемой позиции или точки зрения на происходящее. Это чистый незамутненный взгляд на то, что есть прямо сейчас, в каждый момент времени. Это то, что называется "принимать как есть".
Принять как есть означает позволить чему-то (или кому-то) быть таким, как оно есть, без попыток оценивать, сравнивать, избегать, противостоять этому, сопротивляться, подавлять это, игнорировать, отрицать, обесценивать, изменять как-либо или удерживать. Подробнее о принятии как есть.
Такое спокойное созерцание избавляет сознание от иллюзий, даруя истинное знание.
Хотя Надмирное Бытие едино и неповторимо, просветленные мужи живописуют Его множеством способов. Потому невозможно обрести исчерпывающее знание о Бытии от одного учителя.
